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合肥：安徽教育出版社，2002年，第3435页。

(13)可见理论形式固然重要，问题洞见更加重要。他这性恶说便是有意地和孟子的性善说对立的。

儒家的幽暗意识不同于一般性恶认识，是对德性内在阻力的认识，但这种对人性负面力量的担忧，成为思想传统，即深入到对人性种种问题的省察。那就是，作者其实不认为人性恶，或者说在社会生活中不认为人性恶，但需要以性恶来立一个说，与孟子分庭抗礼。本文提出一个新问题，《性恶》篇本身，其实也未必真有性恶思想。《齐物论》说古之人以为未始有物，《应帝王》说中央之帝曰浑沌，都暗示人原初的淳朴。(13)R·尼布尔：《人的本性与命运》，成穷译，贵阳：贵州人民出版社2006年，11页。

性恶其实只是立说，并非思想。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。如何将一粒分作两项，曰性好、气质不好。

同是‘生之谓性(原则同)，而‘如其生之自然之质而说的性可各不相同。《告子上》第三章，牟先生视《生之谓性章》孟子的推论，其中错误有二。(34)《孟子·告子上》第七章。生与白是共相的，而性却无此共，只在类上显，人性可以皆同，但跨出人性之外，人性则与牛性、犬性都不同。

陆子静说：告子亦有好处，今人非但不识孟子，亦不识告子，只去言语上讨不着。朱子心目中并未把性义如康德般的极端二元化而为道德与幸福，而牟先生有。

而朱子又把告子的形下之知觉运动，比配于佛教的作用是性，即在用处的不执，而为空性，则佛教亦可被吸纳于儒学之内。至于牟先生所谓孟子《生之谓性章》的第一个推论错误，如下： 其语意是生而有的自然之质就是性，这明是说性的一个原则。牟宗三：《心体与性体》第二册，见《牟宗三全集》第六册，163页。又言：口之于味，有同嗜也，易牙先得我口之所嗜者也。

牟先生对此《告子上》第四章诠释言： 这是以同嗜之不能定嗜炙由外表示亦不能以同长定义外。从知识的然，穷格而为天理的所以然。但牟先生认为，孟子于第四章，是以嗜炙的一般性以明仁义内在，此尚可说得过去，至于公都子的讲法则不伦不类。然而，这是康德的思路，不是孟子的思路。

牟先生认为，孟告之辩从头到尾可说是条贯分明，虽然中国哲学的文字少有系统性，然此文字已属佳作，首尾一贯，义理分明。至于嗜炙性，则人人可殊，有人嗜中式口味，有人嗜西式口味，则人人不同。

而公都子最后援引饮食内在，以让孟季子折服。至于牟先生的见解，我们也可以说他的见解一致，即反对第四章，又反对第五章，因为在第五章，牟先生批评公都子不伦不类。

然而，依于本文之检视，牟先生之判论应已先取康德、朱子义理而为框架，以至于与孟子经典产生距离。(41)牟先生言：同‘生之谓性是就个体生命之自然之质而说性，此是理解性的一个原则。凡此俱見《心体与性体》第二冊《明道章·生之謂性篇》。如今牟先生把康德义理套用于孟子(33)，于是觉得孟子之反驳，力道并不够。只一生之谓性即不易辨明。依牟先生之见，象山学为心学，此学问方向正确，心即于理，懂得仁义内在，较朱子为优，然象山本人对于孟告之辩者，则有未明之处。

牟先生接受这看法，而自己的用语是：所谓知识的，或是材质义的性。(36)朱熹：《四书章句集注》，328页。

虽随敬之所在，亦中心敬之，犹饮食从人所欲，岂可复谓之外也?(37)赵岐认为，敬虽随外，但必要有心中的敬心，若无此，则亦不敬，故不可视敬为外。(13)《二程全书·遗书第十一》，《明道先生语一》，《师训》，刘质夫录。

程子谓论性不论气，不备。以上，乃就朱子学及牟先生以来的孟学诠释所做的反思。

牟先生认为嗜炙是口味问题，不必有同嗜，故此无必然性，若无必然性，则告子刚好可以反驳，因为若有人嗜炙，有人不嗜炙，则此义内之说，又如何能得其证明，此例正好不能反驳告子。如曰‘气质之理即是，岂可曰‘义理之理乎?黄宗羲编：《蕺山学案》，《黄宗羲全集》(八)，905页。(19)牟先生判朱子不知仁义内在，此不准确。本文主要是对牟先生于孟、告之辩的诠释再做爬梳。

(22)朱熹：《四书章句集注》，326页。故‘生之谓性并不函‘犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性。

然如上文所云，朱子的诠释与孟子原意亦有差距。其实，若回到如赵岐等人的脉络，其诠释早准了，只是牟先生接受了朱子的判准以及康德的义理，对孟子便少了几分同情理解。

如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何嗜皆从易牙之于味也(27)。以上是本文对于《生之谓性章》的诠释，以本文观之，孟子并无错误。

这里清楚地说，口之于味也是性。此中的福近于圆善，依德而来的福。如同金刚不愿与杂秽同住一般，此为二物之相合，而可相离，故黄宗羲反对朱子的二性之说。今不知其为习，而强系之性，又不敢明说性，而特创气质之性之说，此吾所不知也。

之所以于此章末推出牛之性犹犬之性之诘问，是因为告子肯定了生与性之范畴外延一样大所导致，然在孟子的概念，生是存在，外延(指概念所能运用的对象)甚大，就牛是存有，人是存有，人人相同，万物相同，但就性就不是万物相同，性若在不同类，表现便不同。于是孟子问：您所谓的生之谓性，就像白之谓白一般吗?生者性也，性者生也，如同白者白也，如此一般，是吗?告子回答：是。

牟先生视告子的见解为实在论的头脑，此可得于告子的义理。(16) 阳明此书信是《答周道通书》，周道通问为何才说性已不是性，阳明于是有此说明。

又如蕺山，曾于《原性》中提到： 告子曰：性无善无不善也，此言之似之而非也，夫性无性也，况可以善恶言?然则性善之说，盖为时人下药云，夫性无性，前人言之略，自学术不明，战国诸人始纷纷言性，立一说复矫一说，宜有当时三者之论，故孟子不得已而标一善字以明宗。至于整章后段所言，白是大家所共，无论是白羽、白雪、白玉，共有此白，如同大家共有生(存在)，但性却是落在类上的殊相，落在羽、雪、玉上的殊性，牛性与犬性与人性则都不同。